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X36n0659_p0822a06║   南本大般涅槃經會疏卷第三十五
X36n0659_p0822a07║   
X36n0659_p0822a08║   　涅槃經疏卷第十五
X36n0659_p0822a09║   　　　　　　　　　　　　　頂法師　撰
X36n0659_p0822a10║   　　　　　　　　　　天台沙門湛然再 治
X36n0659_p0822a11║   大般涅槃經憍陳如品上第二 十五 (卷第三十五 )
X36n0659_p0822a12║   　　　　　北凉　天竺三藏　曇無讖　譯
X36n0659_p0822a13║   　　　　　晉　沙門　慧嚴　慧觀
X36n0659_p0822a14║   　　　　　　謝靈運　重治
X36n0659_p0822a15║   　憍陳如品
X36n0659_p0822a16║   　憍陳如翻火器姓也阿若翻無知名也其義甚多
X36n0659_p0822a17║   　且出四意在先得道是最上座左面右面前 佛滅
X36n0659_p0822a18║   　度持法領法于今未來耆秊長德為最座首佛欲
X36n0659_p0822a19║   　善始令終故對其人二 初 轉法輪最先對之 布衍
X36n0659_p0822a20║   　甘露後轉法輪復更對之 以 開祕藏三本行理外
X36n0659_p0822a21║   　最初 翻邪今因其人最後破外四初 對之 令五 人
X36n0659_p0822a22║   　見諦後對之 令十仙 見理以 是義故從人得名若
X36n0659_p0822a23║   　作付法對陳如者若領受言教應在阿難若住 持
X36n0659_p0822a24║   　紹繼應在迦葉弘闡大旨應在文殊而諸大弟子
X36n0659_p0822b01║   　或已滅度或復未來耆秊長德見佛始終必藉上
X36n0659_p0822b02║   　座堪任付囑故對告之 流通遺命開善云 翻經未
X36n0659_p0822b03║   　盡止有序正正又為三初 開宗略說二 辨宗廣說
X36n0659_p0822b04║   　此品是第三攝邪歸正說光 宅云 翻雖未盡三段
X36n0659_p0822b05║   　具 足此品即是流通段也又云 此品答第三十七
X36n0659_p0822b06║   　問今欲問諸陰而我無智慧興皇云 若是答問得
X36n0659_p0822b07║   　前 少意失後諸文若言流通得命阿難文又失其
X36n0659_p0822b08║   　餘若評諸師各得一 意若引曇無讖言此經義足
X36n0659_p0822b09║   　而文未盡若引居士請僧 經云 三品未來又引下
X36n0659_p0822b10║   　文命阿難則 有二 事 一 令化須跋二 應付囑命化
X36n0659_p0822b11║   　已竟未見付囑當知未盡言有流通者一 攝邪歸
X36n0659_p0822b12║   　正流通二 付囑流通雖無付囑之 文而有攝邪故
X36n0659_p0822b13║   　言有流通分今明此品猶是涅槃用其義則 寬現
X36n0659_p0822b14║   　在有攝邪攝惡之 用將來有救惡救邪之 用欲為
X36n0659_p0822b15║   　正說流通兩途皆得欲作翻盡不盡二 義無妨今
X36n0659_p0822b16║   　明涅槃用前 品是攝惡用此品是攝邪用就文為
X36n0659_p0822b17║   　二 第一 結正觀行第二 破諸邪說修 行之 要莫過
X36n0659_p0822b18║   　此兩正觀是自行上求破邪是利 他下化正觀是
X36n0659_p0822b19║   　行善破邪是止善正觀是解生破邪是惑滅正觀
X36n0659_p0822b20║   　是智德破邪是斷德即四悉意初 明正觀又二 第
X36n0659_p0822b21║   　一 正辨觀行第二 總結褒貶。
X36n0659_p0822b22║   爾時世 尊告憍陳如色是無常因滅是色獲得解脫
X36n0659_p0822b23║   常住 之 色受想行識亦是無常因滅是識獲得解脫
X36n0659_p0822b24║   常住 之 識憍陳如色即是苦因滅是色獲得解脫安
X36n0659_p0822c01║   樂之 色受想行識亦復如是憍陳如色即是空因滅
X36n0659_p0822c02║   空色獲得解脫非空之 色受想行識亦復如是憍陳
X36n0659_p0822c03║   如色是無我因滅是色獲得解脫真我之 色受想行
X36n0659_p0822c04║   識亦復如是憍陳如色是不淨因滅是色獲得解脫
X36n0659_p0822c05║   清淨之 色受想行識亦復如是憍陳如色是生老病
X36n0659_p0822c06║   死之 相因滅是色獲得解脫非生老病死相之 色受
X36n0659_p0822c07║   想行識亦復如是憍陳如色是無明因因滅是色獲
X36n0659_p0822c08║   得解脫非無明因色受想行識亦復如是憍陳如乃
X36n0659_p0822c09║   至色是生因因滅是色獲得解脫非生因色受想行
X36n0659_p0822c10║   識亦復如是憍陳如色者即是四顛倒因因滅顛倒
X36n0659_p0822c11║   色獲得解脫非四倒因色受想行識亦復如是憍陳
X36n0659_p0822c12║   如色是無量惡法之 因所謂男子等身食愛欲愛貪
X36n0659_p0822c13║   瞋嫉妬惡心慳心搏食識食思食觸食卵生胎生溼
X36n0659_p0822c14║   生化生五 欲五 蓋如是等法皆因於色因滅色故獲
X36n0659_p0822c15║   得解脫無如是等無量惡色受想行識亦復如是憍
X36n0659_p0822c16║   陳如色即是縛因滅縛色獲得解脫無縛之 色受想
X36n0659_p0822c17║   行識亦復如是憍陳如色即是流因滅流色獲得解
X36n0659_p0822c18║   脫非流之 色受想行識亦復如是憍陳如色非歸依
X36n0659_p0822c19║   因滅是色獲得解脫歸依之 色受想行識亦復如是
X36n0659_p0822c20║   憍陳如色是瘡疣因滅是色獲得解脫無瘡疣色受
X36n0659_p0822c21║   想行識亦復如是憍陳如色非寂靜因滅是色獲得
X36n0659_p0822c22║   涅槃寂靜之 色受想行識亦復如是。
X36n0659_p0822c23║   　此初 雙明常無常觀皆憑陰為境不論餘法者總
X36n0659_p0822c24║   　有四義一 化道始終二 隨物所宜三結一 經首末
X36n0659_p0823a01║   　四諸法初 後一 化道始終者法華云 昔於波羅奈
X36n0659_p0823a02║   　轉四諦法輪分別 說諸法五 眾之 生滅五 眾即五
X36n0659_p0823a03║   　陰生滅即無常今入 涅槃還滅五 無常得五 皆常
X36n0659_p0823a04║   　二 隨物所宜者可見三言結一 經首末者此經開
X36n0659_p0823a05║   　宗便 言我今施汝常命色力 今最後經還結此意
X36n0659_p0823a06║   　辨五 陰是常欲明命色安辯即是五 陰四言結諸
X36n0659_p0823a07║   　法始終者凡觀行之 體無不先以 五 陰為始種智
X36n0659_p0823a08║   　為終故大品等經多言色空受想等空乃至種智
X36n0659_p0823a09║   　五 陰即其始涅槃即其終略其中間他解色是礙
X36n0659_p0823a10║   　法心是緣法佛無礙無緣故無色心若有色者應
X36n0659_p0823a11║   　覆之 以 屋著之 以 衣所言色者辯智明淨譬之 於
X36n0659_p0823a12║   　色今明此解違經經云 因滅是色獲得常色亦應
X36n0659_p0823a13║   　滅於礙色獲無礙色亦應滅於緣心獲無緣心何
X36n0659_p0823a14║   　得猶存緣心復呼緣心而為色耶若以 色譬智慧
X36n0659_p0823a15║   　受想行識復譬何 等豈可以 小乘牛跡盛於大海
X36n0659_p0823a16║   　又一 師云 據實論之 不無色心引經云 爾時過意
X36n0659_p0823a17║   　界住 在智業中雖引此經還成自害智業是何 豈
X36n0659_p0823a18║   　非佛心又言凡夫名陰佛豈然乎佛名五 分何 者
X36n0659_p0823a19║   　陰名蓋覆佛無蓋覆故非是陰例 如因名萬行果
X36n0659_p0823a20║   　名萬德此亦違經經云 獲得常色受想行識亦復
X36n0659_p0823a21║   　如是豈非常陰常色心耶上文云 我今施汝常命
X36n0659_p0823a22║   　色力 安無礙辯即常住 陰覆葢法界何 所妨害而
X36n0659_p0823a23║   　言非陰夫法身者非常陰非無常陰界入 亦爾而
X36n0659_p0823a24║   　能常陰能無常陰此中正對陳如說於前 義破無
X36n0659_p0823b01║   　常色獲得常色即常色陰云 何 違經言無色陰若
X36n0659_p0823b02║   　作圓說即無常色仍是常色受等亦爾即無常陰
X36n0659_p0823b03║   　是於常陰界入 亦爾雖別 圓二 種同明常陰常界
X36n0659_p0823b04║   　入 等。
X36n0659_p0823b05║   　二 結成褒貶。
X36n0659_p0823b06║   憍陳如若有人能如是知者是名沙門名婆羅門具
X36n0659_p0823b07║   足沙門婆羅門法憍陳如若離佛法無有沙門及婆
X36n0659_p0823b08║   羅門亦無沙門婆羅門法一 切外道虗假詐稱都無
X36n0659_p0823b09║   實行雖復作相言有是二 實無是處何 以 故若無沙
X36n0659_p0823b10║   門婆羅門法云 何 而言有沙門婆羅門我常於此大
X36n0659_p0823b11║   眾之 中作師子吼汝等亦當在大眾中作師子吼。
X36n0659_p0823b12║   　其文可見因此破邪。
X36n0659_p0823b13║   　爾時外道下第二 破邪又二 初 緣起次正破就緣
X36n0659_p0823b14║   　起中二 初 謀議次求佛捔力 謀議有五 番可見。
X36n0659_p0823b15║   爾時外道有無量人聞是語已心生瞋惡瞿曇今說
X36n0659_p0823b16║   我等眾中無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法
X36n0659_p0823b17║   我當云 何 廣設方便 語瞿曇言我等眾中亦有沙門
X36n0659_p0823b18║   有沙門法有婆羅門有婆羅門法時彼眾中有一 梵
X36n0659_p0823b19║   志唱如是言諸仁者瞿曇之 言如狂無異何 可檢校
X36n0659_p0823b20║   世 間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚於怨親所
X36n0659_p0823b21║   不能分別 沙門瞿曇亦復如是或說我生淨飯王家
X36n0659_p0823b22║   或言不生或說生已行至七步或說不行或說從小
X36n0659_p0823b23║   習學世 事 或說我是一 切智人或時處宮受樂生子
X36n0659_p0823b24║   或時厭患訶責惡賤或時親修 苦行六 秊或時訶責
X36n0659_p0823c01║   外道苦行或言從彼鬱頭藍弗阿羅羅等稟承未聞
X36n0659_p0823c02║   或時說其無所知曉或時說言菩提樹下得阿耨多
X36n0659_p0823c03║   羅三藐三菩提或時說言我不至樹無所尅獲或時
X36n0659_p0823c04║   說言我今此身即是涅槃或言身滅乃是涅槃瞿曇
X36n0659_p0823c05║   所說如狂無異何 故以 此而愁憒耶諸婆羅門即便
X36n0659_p0823c06║   答言大士我等今者何 得不愁沙門瞿曇先出家已
X36n0659_p0823c07║   說無常苦空無我不淨我諸弟子聞生恐怖云 何 眾
X36n0659_p0823c08║   生無常苦空無我不淨不受其語今者瞿曇復來至
X36n0659_p0823c09║   此娑羅林中為諸大眾說有常樂我淨之 法我諸弟
X36n0659_p0823c10║   子聞是語已悉捨我去受瞿曇語以 是因緣生大愁
X36n0659_p0823c11║   苦爾時復有一 婆羅門作如是言諸仁者諦聽諦聽
X36n0659_p0823c12║   瞿曇沙門名修 慈悲是言虗妄非真實也若有慈悲
X36n0659_p0823c13║   云 何 教我諸弟子等自受其法慈悲果者隨順他意
X36n0659_p0823c14║   今違我願云 何 言有若有說言沙門瞿曇不為世 間
X36n0659_p0823c15║   八 法所染是亦虗妄若言瞿曇少欲知足今者云 何
X36n0659_p0823c16║   奪我等利 若言種姓是上族者是亦虗妄何 以 故從
X36n0659_p0823c17║   昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠若使瞿曇是
X36n0659_p0823c18║   上種姓如何 今者惱亂 我等若言瞿曇具 大勢 力 是
X36n0659_p0823c19║   亦虗妄何 以 故從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏
X36n0659_p0823c20║   共諍若言力 大復以 何 事 與我共鬬若言瞿曇具 他
X36n0659_p0823c21║   心智是亦虗妄何 以 故若具 此智以 何 因緣不知我
X36n0659_p0823c22║   心諸仁者我昔曾從先舊智人聞說是事 過百秊已
X36n0659_p0823c23║   世 間當有一 妖幻出即是瞿曇如是妖惑今於此處
X36n0659_p0823c24║   娑羅林中將滅不久 汝等今者不應愁惱爾時復有
X36n0659_p0824a01║   一 尼犍子言仁者我今愁苦不為自身弟子供 養但
X36n0659_p0824a02║   為世 間癡闇無眼不識福田及非福田棄捨先舊智
X36n0659_p0824a03║   婆羅門供 養秊少以 為愁耳瞿曇沙門大知呪術因
X36n0659_p0824a04║   呪術力 能令一 身作無量身令無量身還作一 身或
X36n0659_p0824a05║   以 自身作男女像 牛羊象馬我力 能滅如是呪術瞿
X36n0659_p0824a06║   曇沙門呪術既滅汝等當還多得供 養受於安樂爾
X36n0659_p0824a07║   時復有一 婆羅門作如是言諸仁者瞿曇沙門成就
X36n0659_p0824a08║   具 足無量功 德是故汝等不應與諍大眾答言癡人
X36n0659_p0824a09║   云 何 說言沙門瞿曇具 大功 德其生七日母便 命終
X36n0659_p0824a10║   是可得名福德相耶婆羅門言罵時不瞋打時不報
X36n0659_p0824a11║   當知即是大福德相其身具 足三十二 相八 十種好
X36n0659_p0824a12║   無量神通是故當知是福德相心無憍慢先意問訊
X36n0659_p0824a13║   言語柔耎初 無麤獷秊志俱 盛心不卒暴王國多財
X36n0659_p0824a14║   無所愛戀捨之 出家如棄涕唾是故我說沙門瞿曇
X36n0659_p0824a15║   成就具 足無量功 德大眾答言善哉仁者瞿曇沙門
X36n0659_p0824a16║   實如所說成就無量神通變化我不與彼角試是事
X36n0659_p0824a17║   瞿曇沙門受性柔耎不堪苦行生長深宮不綜外事
X36n0659_p0824a18║   唯可耎語不知技藝書籍論義請共詳辯正法之 要
X36n0659_p0824a19║   彼若勝我我當給事 我若勝彼彼當事 我。
X36n0659_p0824a20║   　爾時多有下次欲求捔力 。
X36n0659_p0824a21║   爾時多有無量外道和合共往摩伽 陀王阿闍世 所
X36n0659_p0824a22║   王見便 問諸仁者汝等各各修 習聖道是出家人捨
X36n0659_p0824a23║   離財貨及在家事 我國人民皆共供 養敬心瞻視無
X36n0659_p0824a24║   相犯觸何 故和合而來至此諸仁者汝等各受異法
X36n0659_p0824b01║   異戒出家不同亦復各各自隨戒法出家修 道何 因
X36n0659_p0824b02║   緣故今者一 心而共和合猶如葉落旋風所吹聚在
X36n0659_p0824b03║   一 處說何 因緣而來至此我常擁護出家之 人乃至
X36n0659_p0824b04║   不惜身之 與命爾時一 切諸外道眾咸作是言大王
X36n0659_p0824b05║   諦聽大王今者是大法橋是大法礪是大法稱即是
X36n0659_p0824b06║   一 切功 德之 器一 切功 德真實之 性正法道路即是
X36n0659_p0824b07║   種子之 良田也一 切國土之 根本也一 切國土之 明
X36n0659_p0824b08║   鏡也一 切諸天之 形像 也一 切國人之 父母也大王
X36n0659_p0824b09║   一 切世 間功 德寶藏即是王身何 以 故名功 德藏王
X36n0659_p0824b10║   斷國事 不擇親怨其心平等如地水火風是故名王
X36n0659_p0824b11║   為功 德藏大王現在眾生雖復壽短王之 功 德如昔
X36n0659_p0824b12║   長壽安樂時王亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶邪
X36n0659_p0824b13║   諦王尸毗王一 叉鳩王如是等王具 足善法大王今
X36n0659_p0824b14║   者亦復如是大王以 王因緣國土安樂人民熾盛是
X36n0659_p0824b15║   故一 切出家之 人慕樂此國持戒精勤 修 習正道大
X36n0659_p0824b16║   王我經中說若出家人隨所住 國持戒精勤 修 習正
X36n0659_p0824b17║   道其王亦有修 善之 分大王一 切盜賊王已整理出
X36n0659_p0824b18║   家之 人都無畏懼今者唯有一 大惡人瞿曇沙門王
X36n0659_p0824b19║   未檢校我等甚畏其人自恃豪族種姓身色具 足又
X36n0659_p0824b20║   因過去布施之 報多得供 養恃此眾事 生大憍慢或
X36n0659_p0824b21║   因呪術而生憍慢以 是因緣不能苦行受畜細耎衣
X36n0659_p0824b22║   服臥具 是故一 切世 間惡人為利 養故往集其所而
X36n0659_p0824b23║   為眷屬不能苦行呪術力 故調伏迦葉及舍利 弗目
X36n0659_p0824b24║   犍連等今復來至我所住 處娑羅林中宣說是身常
X36n0659_p0824c01║   樂我淨誘我弟子大王瞿曇先說無常無樂無我無
X36n0659_p0824c02║   淨我能忍之 今乃宣說常樂我淨我實不忍唯願大
X36n0659_p0824c03║   王聽我與彼瞿曇論義王即答言諸大士汝等今者
X36n0659_p0824c04║   為誰教導而令其心狂亂 不定如水濤波旋火之 輪
X36n0659_p0824c05║   猿猴擲樹是事 可恥智人若聞則 生憐憫愚人聞之
X36n0659_p0824c06║   則 生嗤笑汝等所說非出家相汝若病風黃水患者
X36n0659_p0824c07║   吾悉有藥能療治之 如其鬼病家兄 耆婆善能去之
X36n0659_p0824c08║   汝等今者欲以 手爪鉋須彌山欲以 口齒齚齧金剛
X36n0659_p0824c09║   諸大士譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之 如
X36n0659_p0824c10║   人以 指置毒蛇口如欲以 手觸灰覆火汝等今者亦
X36n0659_p0824c11║   復如是善男子譬如野狐作師子吼猶如蟁子共金
X36n0659_p0824c12║   翅鳥角行遲疾如兔 度海欲盡其底汝等今者亦復
X36n0659_p0824c13║   如是汝若夢見勝瞿曇者是夢狂惑未足可信 諸大
X36n0659_p0824c14║   士汝等今者興建是意猶如飛蛾投大火聚汝隨我
X36n0659_p0824c15║   語不須更說汝雖讚我平等如稱勿 令外人復聞比
X36n0659_p0824c16║   語爾時外道復作是言大王瞿曇沙門所作幻術到
X36n0659_p0824c17║   汝邊耶乃令大王心疑不信 是等聖人大王不應輕
X36n0659_p0824c18║   懱如是大士大王是月增減大海鹹味摩羅延山如
X36n0659_p0824c19║   是等事 誰之 所作豈非我等婆羅門耶大王不聞阿
X36n0659_p0824c20║   竭多仙 十二 秊中恒河之 水停 耳中耶大王不聞瞿
X36n0659_p0824c21║   曇仙 人大現神通十二 秊中變作釋身竝令釋身作
X36n0659_p0824c22║   羝羊形作千女根在釋身耶大王不聞耆兔 仙 人一
X36n0659_p0824c23║   日之 中飲四海水令大地乾耶大王不聞婆藪仙 人
X36n0659_p0824c24║   為自在天作三眼耶大王不聞羅羅仙 人變迦羅富
X36n0659_p0825a01║   城作鹵土耶大王婆羅門中有如是等大力 諸仙 現
X36n0659_p0825a02║   可撿校大王云 何 見輕懱耶王言諸仁者若不見信
X36n0659_p0825a03║   故欲為者如來正覺今者近在婆羅林中汝等可往
X36n0659_p0825a04║   隨意問難如來亦當為汝分別 稱汝意答爾時阿闍
X36n0659_p0825a05║   世 王與諸外道徒眾眷屬往至佛所頭面作禮右繞
X36n0659_p0825a06║   三帀修 敬已畢却住 一 面白佛言世 尊是諸外道欲
X36n0659_p0825a07║   隨意問難唯願如來隨意答之 佛言大王且止我自
X36n0659_p0825a08║   知時。
X36n0659_p0825a09║   　爾時眾中闍提下第二 正破十仙 即為十章此是
X36n0659_p0825a10║   　其一 闍提首那宗迦毗羅執因有果因果同時故
X36n0659_p0825a11║   　百論云 迦毗羅弟子誦僧 佉經二 十五 諦今此具
X36n0659_p0825a12║   　出故知是也此章為二 一 論義二 歸伏論義為四
X36n0659_p0825a13║   　一 定義宗二 受定三正難四通釋初 定宗者。
X36n0659_p0825a14║   爾時眾中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝
X36n0659_p0825a15║   說涅槃是常法耶。
X36n0659_p0825a16║   　我聞瞿曇涅槃常者為定爾不。
X36n0659_p0825a17║   　次答如是如是即是受定。
X36n0659_p0825a18║   如是如是大婆羅門。
X36n0659_p0825a19║   　然涅槃何 曾定是常無常亦常亦無常非常非無
X36n0659_p0825a20║   　常耶欲以 常破之 故言如是如是。
X36n0659_p0825a21║   　婆羅門言下第三正難又三先非佛義次正難三
X36n0659_p0825a22║   　取意結初 如文。
X36n0659_p0825a23║   婆羅門言瞿曇若說涅槃常者是義不然。
X36n0659_p0825a24║   　次正難中有五 難不出兩意初 四難同令無常後
X36n0659_p0825b01║   　一 難非但 無常亦無樂淨我。
X36n0659_p0825b02║   何 以 故世 間之 法從子生果相續不斷如從泥出瓶
X36n0659_p0825b03║   從縷得衣瞿曇常說修 無常想獲得涅槃因是無常
X36n0659_p0825b04║   果云 何 常。
X36n0659_p0825b05║   　初 明修 無常想得常涅槃不應無常因得於常果
X36n0659_p0825b06║   　舊當此難彼云 涅槃是果修 於習因還生習果涅
X36n0659_p0825b07║   　槃之 果既其是常復以 何 等為此常因乃至我淨
X36n0659_p0825b08║   　亦復如是彼若答言我之 涅槃自是常果墮自然
X36n0659_p0825b09║   　義(云 云 )。
X36n0659_p0825b10║   　瞿曇又說解脫欲貪下第二 難。
X36n0659_p0825b11║   瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃解脫色貪及無色貪
X36n0659_p0825b12║   即是涅槃滅無明等一 切煩惱即是涅槃從欲乃至
X36n0659_p0825b13║   無明煩惱皆是無常因是無常所得涅槃亦應無常。
X36n0659_p0825b14║   　明解脫欲貪得於涅槃所脫欲貪既無常者能脫
X36n0659_p0825b15║   　涅槃亦是無常此難最拙。
X36n0659_p0825b16║   　瞿曇又說從因故生天下第三。
X36n0659_p0825b17║   瞿曇又說從因故生天從因故地獄從因得解脫是
X36n0659_p0825b18║   故諸法皆從因生若從因故得解脫者云 何 言常。
X36n0659_p0825b19║   　直明從因生故故是無常涅槃是果即從因生不
X36n0659_p0825b20║   　得是常。
X36n0659_p0825b21║   　瞿曇亦說色從緣生下第四開作兩難。
X36n0659_p0825b22║   瞿曇亦說色從緣生故名無常受想行識亦復如是
X36n0659_p0825b23║   如是解脫若是色者當知無常受想行識亦復如是
X36n0659_p0825b24║   若離五 陰有解脫者當知解脫即是虗空若是虗空
X36n0659_p0825c01║   不得說言從因緣生何 以 故是常是一 徧一 切處。
X36n0659_p0825c02║   　若涅槃即陰陰既無常涅槃亦爾若離五 陰與五
X36n0659_p0825c03║   　陰異猶如虗空即不可得云 何 眾生能得涅槃。
X36n0659_p0825c04║   　瞿曇亦說從因生下第五 難。
X36n0659_p0825c05║   瞿曇亦說從因生者即是苦也若是苦者云 何 復說
X36n0659_p0825c06║   解脫是樂瞿曇又說無常即苦苦即無我若是無常
X36n0659_p0825c07║   苦無我者即是不淨一 切從因所生諸法皆無常苦
X36n0659_p0825c08║   無我不淨云 何 復說涅槃即是常樂我淨。
X36n0659_p0825c09║   　明涅槃既是無常不得是常者何 但 無常亦無樂淨
X36n0659_p0825c10║   　若瞿曇說亦常無常下第三取意結。
X36n0659_p0825c11║   若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨
X36n0659_p0825c12║   如是豈非是二 語耶我亦曾從先舊智人聞說是語
X36n0659_p0825c13║   佛若出世 言則 無二 瞿曇今者說於二 語復言佛即
X36n0659_p0825c14║   我身是也是義云 何 。
X36n0659_p0825c15║   　難意云 佛見難常既不可通恐佛移宗向亦常亦
X36n0659_p0825c16║   　無常即成二 語若二 語者即不名佛。
X36n0659_p0825c17║   　佛言下第四通釋文為二 初 答正難次答結難初
X36n0659_p0825c18║   　文又二 初 答第一 難次答第三難所以 不答餘三
X36n0659_p0826a01║   　難者其難涅槃令是無常故餘從例 不答第二 所
X36n0659_p0826a02║   　斷欲貪者欲貪無常云 何 能令斷亦無常不答第
X36n0659_p0826a03║   　四者涅槃是常何 論即離不答第五 者涅槃是常
X36n0659_p0826a04║   　寧無樂淨今先答初 難。
X36n0659_p0826a05║   佛言婆羅門如汝所說我今問汝隨汝意答婆羅門
X36n0659_p0826a06║   言善哉瞿曇佛言婆羅門汝性常耶是無常乎婆羅
X36n0659_p0826a07║   門言我性是常婆羅門是性能作一 切內外法之 因
X36n0659_p0826a08║   耶如是瞿曇佛言婆羅門云 何 作因瞿曇從性生大
X36n0659_p0826a09║   從大生慢從慢生十六 法所謂地水火風空五 知根
X36n0659_p0826a10║   眼耳鼻舌觸五 業根手脚口聲男女二 根心平等根
X36n0659_p0826a11║   是十六 法從五 法生色聲香味觸是二 十一 法根本
X36n0659_p0826a12║   有三一 者染二 者麤三者黑染者名愛麤者名瞋黑
X36n0659_p0826a13║   名無明瞿曇是二 十五 法皆因性生婆羅門是大等
X36n0659_p0826a14║   法常無常耶瞿曇我法性常大等諸法悉是無常婆
X36n0659_p0826a15║   羅門如汝法中因常果無常若我法中因雖無常果
X36n0659_p0826a16║   是常者有何 等過。
X36n0659_p0826a17║   　佛先問之 令出彼義其向拒抗不出其義佛因餘
X36n0659_p0826a18║   　難遂出其義我性是常大等諸法何 妨無常若爾
X36n0659_p0826a19║   　即是能生之 因是常所生之 果無常佛便 竝通如
X36n0659_p0826a20║   　汝法中因常果無常者何 妨我法因是無常而果
X36n0659_p0826a21║   　是常(云 云 )此二 十五 諦與百論中有同有異總為
X36n0659_p0826a22║   　三一 者名異體同論云 從冥 生覺從覺生我心此
X36n0659_p0826a23║   　中云 從性生大從大生慢即是名異體同者冥 是
X36n0659_p0826a24║   　八 萬劫 外冥 然不知此中言性是萬法性冥 伏在
X36n0659_p0826b01║   　於八 萬劫 外不可得知論云 覺者即是覺知八 萬
X36n0659_p0826b02║   　劫 事 此中言大只是能大覺知慢我易見二 者名
X36n0659_p0826b03║   　體俱 同即是五 大五 塵五 情五 業并心平等三名
X36n0659_p0826b04║   　體俱 異者論云 神我為主 即是一 根此云 染麤黑
X36n0659_p0826b05║   　者亦是一 根此即大異染麤黑三云 何 為一 解云
X36n0659_p0826b06║   　三不竝起貪等前 後隨取其一 足二 十四問此闍
X36n0659_p0826b07║   　提既其宗於迦毗羅義何 故不同解云 當佛世 時
X36n0659_p0826b08║   　不見三師但 見其徒其徒改本故說不同有染等
X36n0659_p0826b09║   　異如莊嚴云 佛果無有續待因成三假後招提琰
X36n0659_p0826b10║   　是彼學士即改云 佛果無因成不妨有續待開善
X36n0659_p0826b11║   　云 二 諦同體後龍光 是其學士即改二 諦各各有
X36n0659_p0826b12║   　體(云 云 )五 業中云 男女二 根論以 大小便 為二 根
X36n0659_p0826b13║   　各有所據論就一 體經就二 人(云 云 )但 此性諦或
X36n0659_p0826b14║   　謂即是神我或謂是冥 初 皆有其義冥 初 據二 十
X36n0659_p0826b15║   　五 諦之 初 以 是冥 諦又言是常乃是神我未測何
X36n0659_p0826b16║   　異於中云 從慢生十法者此未即生一 十六 法無
X36n0659_p0826b17║   　有染黑麤三一 時而起隨從其一 生此不定故先
X36n0659_p0826b18║   　不說言十六 法者即是五 大五 知根五 業根心平
X36n0659_p0826b19║   　等根列 五 根名乃云 觸者謂身為觸問平等根者
X36n0659_p0826b20║   　論家所明意識以 託五 根起者為五 知根心既徧
X36n0659_p0826b21║   　緣故名平等文云 是二 十五 法皆性生者其實性
X36n0659_p0826b22║   　生二 十四法能所合數故二 十五 準彼義者性即
X36n0659_p0826b23║   　是常所生無常佛以 彼義而竝通云 何 妨我義因
X36n0659_p0826b24║   　是無常而果是常。
X36n0659_p0826c01║   　從汝等法中有二 因不下第二 答彼第三難。
X36n0659_p0826c02║   婆羅門汝等法中有二 因不答言有佛言云 何 為二
X36n0659_p0826c03║   婆羅門言一 者生因二 者了 因佛言云 何 生因云 何
X36n0659_p0826c04║   了 因婆羅門言生因者如泥出瓶了 因者如燈照物
X36n0659_p0826c05║   佛言是二 種因因性是一 若是一 者可令生因作於
X36n0659_p0826c06║   了 因可令了 因作生因不不也瞿曇佛言若使生因
X36n0659_p0826c07║   不作了 因了 因不作生因可得說言是因相不婆羅
X36n0659_p0826c08║   門言雖不因作故有因相婆羅門了 因所了 即同了
X36n0659_p0826c09║   不不也瞿曇佛言我法雖從無常獲得涅槃而非無
X36n0659_p0826c10║   常婆羅門從了 因得故常樂我淨從生因得故無常
X36n0659_p0826c11║   無樂無我無淨。
X36n0659_p0826c12║   　亦先一 一 覈出彼義文云 了 因所了 即同了 不者
X36n0659_p0826c13║   　謂了 因所了 之 果亦與了 同不燈是了 因了 出缾
X36n0659_p0826c14║   　盆之 果此之 了 因與缾盆等了 果同不彼云 不同
X36n0659_p0826c15║   　何 故爾如燈名了 因因人息之 火滅豈令缾滅涅
X36n0659_p0826c16║   　槃亦爾雖從了 出涅槃果常汝不得云 從因生果
X36n0659_p0826c17║   　即是無常若答汝義既有二 因了 因所了 之 果不
X36n0659_p0826c18║   　同能了 之 因我亦如是此之 涅槃從了 因有了 因
X36n0659_p0826c19║   　無常涅槃果常。
X36n0659_p0826c20║   　是故如來所說有二 下第二 破其取意結難。
X36n0659_p0826c21║   是故如來所說有二 如是二 語無有二 也是故如來
X36n0659_p0826c22║   名無二 語如汝所說曾從先舊智人邊聞佛出於世
X36n0659_p0826c23║   無有二 語是言善哉一 切十方三世 諸佛所說無差
X36n0659_p0826c24║   是故說言佛無二 語云 何 無差有同說有無同說無
X36n0659_p0827a01║   故名一 義婆羅門如來世 尊雖名二 語為了 一 語故
X36n0659_p0827a02║   云 何 二 語了 於一 語如眼色二 語生識一 語乃至意
X36n0659_p0827a03║   法亦復如是。
X36n0659_p0827a04║   　明佛無二 言隨根說法有時說有有時說無意欲
X36n0659_p0827a05║   　令解中道正法寧是二 語後文更取眼色生識釋
X36n0659_p0827a06║   　所說意佛之 二 語為了 一 語者謂眼色雖二 而同
X36n0659_p0827a07║   　生識識是一 故故言一 語。
X36n0659_p0827a08║   　從婆羅門言下二 歸伏又六 一 請二 說三述四印
X36n0659_p0827a09║   　五 歸六 許初 更請佛說。
X36n0659_p0827a10║   婆羅門言瞿曇善能分別 如是語義我今未解所出
X36n0659_p0827a11║   二 語了 於一 語。
X36n0659_p0827a12║   　爾時世 尊下二 佛即答。
X36n0659_p0827a13║   爾時世 尊即為宣說四真諦法婆羅門苦諦者亦二
X36n0659_p0827a14║   亦一 乃至道諦亦二 亦一 。
X36n0659_p0827a15║   　云 苦諦者亦二 亦一 乃至道諦亦復如是此有二
X36n0659_p0827a16║   　解一 愛法師云 以 實法苦樂為二 而相續道中終
X36n0659_p0827a17║   　以 苦識研成此樂故是一 義故言亦二 亦一 道諦
X36n0659_p0827a18║   　例 爾又有師解佛說四真諦首那因此四諦悟道
X36n0659_p0827a19║   　不應止是相續假義所以 有此文者如大品差別
X36n0659_p0827a20║   　品中善吉問佛為以 苦諦得度為以 苦智乃至道
X36n0659_p0827a21║   　智得度佛答云 不以 苦諦苦智乃至道智我說四
X36n0659_p0827a22║   　諦平等名為得道又云 四諦平等即是涅槃是則
X36n0659_p0827a23║   　苦諦是境苦智是智世 諦道中有境智二 若見無
X36n0659_p0827a24║   　生則 不見有境智之 別 皆是一 相故亦二 亦一 。
X36n0659_p0827b01║   　婆羅門言下三述。
X36n0659_p0827b02║   婆羅門言世 尊我已知已佛言善男子云 何 知已婆
X36n0659_p0827b03║   羅門言世 尊苦諦一 切凡夫二 是聖人一 乃至道諦
X36n0659_p0827b04║   亦復如是。
X36n0659_p0827b05║   　言苦諦一 切凡夫是二 聖人是一 者若依愛師寧
X36n0659_p0827b06║   　解此文後用凡夫分別 故見有境智之 二 聖忘境
X36n0659_p0827b07║   　智皆是一 真故言聖一 。
X36n0659_p0827b08║   　四印五 歸如文。
X36n0659_p0827b09║   佛言善哉已解。
X36n0659_p0827b10║   婆羅門言世 尊我今聞法已得正見今當歸依佛法
X36n0659_p0827b11║   僧 寶唯願大慈聽我出家。
X36n0659_p0827b12║   　六 許。
X36n0659_p0827b13║   爾時世 尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃 除鬚髮
X36n0659_p0827b14║   聽其出家時憍陳如即受佛敕為其剃 髮即下手時
X36n0659_p0827b15║   有二 種落一 者鬚髮二 者煩惱即於坐處得阿羅漢
X36n0659_p0827b16║   果。
X36n0659_p0827b17║   　佛告陳如聽其出家者陳如是最後付囑汝既上
X36n0659_p0827b18║   　座須知僧 事 得羅漢果者若依開善此皆現迹若
X36n0659_p0827b19║   　依莊嚴實得羅漢以 佛神力 說法之 功 即令此人
X36n0659_p0827b20║   　從凡入 聖極為奇特但 前 文明已得正見此中復
X36n0659_p0827b21║   　言出家之 後方得羅漢故知前 明正見難測淺深
X36n0659_p0827b22║   　亦可始得初 果亦可止是方便 是故今方得羅漢
X36n0659_p0827b23║   　果私謂回邪入 正即是正見何 論入 位 之 淺深耶
X36n0659_p0827b24║   　婆私吒下第二 人此是優 樓僧 佉學徒文亦有二
X36n0659_p0827c01║   　初 論義後明歸伏論義有四番前 二 文各有問答
X36n0659_p0827c02║   　可尋。
X36n0659_p0827c03║   復有梵志姓婆私吒復作是言瞿曇所說涅槃常耶。
X36n0659_p0827c04║   如是梵志。
X36n0659_p0827c05║   婆私吒言瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶。
X36n0659_p0827c06║   如是梵志。
X36n0659_p0827c07║   　然問佛涅槃常耶佛亦答言如是至論涅槃何 曾
X36n0659_p0827c08║   　定常復問無煩惱為涅槃耶佛亦答如是佛何 曾
X36n0659_p0827c09║   　云 無煩惱為涅槃耶前 文不云 已斷煩惱為涅槃
X36n0659_p0827c10║   　但 以 不生煩惱為涅槃今對此外道宜作此說為
X36n0659_p0827c11║   　其是計斷見之 人。
X36n0659_p0827c12║   婆私吒言瞿曇世 間四種名之 為無一 者未出之 法
X36n0659_p0827c13║   名之 為無如缾未出泥時名為無缾二 者已滅之 法
X36n0659_p0827c14║   名之 為無如缾壞已名為無缾三者異相互 無名之
X36n0659_p0827c15║   為無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟無故名之 為
X36n0659_p0827c16║   無如龜毛兔 角瞿曇若以 除煩惱已名涅槃者涅槃
X36n0659_p0827c17║   即無若是無者云 何 言有常樂我淨。
X36n0659_p0827c18║   　但 第三番前 舉四無意以 滅無為難若法滅無滅
X36n0659_p0827c19║   　無云 何 復有常樂未生即是未來之 無滅無即是
X36n0659_p0827c20║   　過去之 無。
X36n0659_p0827c21║   佛言善男子如是涅槃非是先無同泥時缾亦非滅
X36n0659_p0827c22║   無同缾壞無亦非畢竟無如龜毛兔 角同於異無善
X36n0659_p0827c23║   男子如汝所言雖牛中無馬不可說言牛亦是無雖
X36n0659_p0827c24║   馬中無牛亦不可說馬亦是無涅槃亦爾煩惱中無
X36n0659_p0828a01║   涅槃涅槃中無煩惱是故名為異相互 無。
X36n0659_p0828a02║   　佛答云 同於互 無此亦於對外道故說若論正理
X36n0659_p0828a03║   　非全 互 無所以 然者本以 牛馬互 無名為互 無今
X36n0659_p0828a04║   　明生死之 中本有涅槃是故正理非全 互 無。
X36n0659_p0828a05║   婆私吒言瞿曇若以 異無為涅槃者夫異無者無常
X36n0659_p0828a06║   樂我淨瞿曇云 何 說言涅槃常樂我淨。
X36n0659_p0828a07║   　其中第四番彼仍復難若是互 無亦應無常雖牛
X36n0659_p0828a08║   　中無馬而言馬馬中無牛亦爾牛馬終是本無今
X36n0659_p0828a09║   　有涅槃亦爾涅槃中無生死而有涅槃者即是本
X36n0659_p0828a10║   　無今有亦是無常。
X36n0659_p0828a11║   　佛今答之 雖同互 無而復不同為異無中有三種
X36n0659_p0828a12║   　無一 是互 無二 是先無後有三已有還無當知涅
X36n0659_p0828a13║   　槃同是異無即無此三事 是故常樂文中有三此
X36n0659_p0828a14║   　先法說次舉三病三藥為譬三舉譬明果。
X36n0659_p0828a15║   佛言善男子如汝所說是異無者有三種無牛馬悉
X36n0659_p0828a16║   是先無後有是名先無已有還無是名壞無異相無
X36n0659_p0828a17║   者如汝所說善男子是三種無涅槃中無是故涅槃
X36n0659_p0828a18║   常樂我淨。
X36n0659_p0828a19║   如世 病人一 者熱病二 者風病三者冷病是三種病
X36n0659_p0828a20║   三藥能治有熱病者酥能治之 有風病者油能治之
X36n0659_p0828a21║   有冷病者蜜能治之 是三種藥能治如是三種惡病。
X36n0659_p0828a22║   善男子風中無油油中無風乃至蜜中無冷冷中無
X36n0659_p0828a23║   蜜是故能治一 切眾生亦復如是有三種病一 者貪
X36n0659_p0828a24║   二 者瞋三者癡如是三病有三種藥不淨觀者能為
X36n0659_p0828b01║   貪藥慈心觀者能為瞋藥觀因緣智能為癡藥善男
X36n0659_p0828b02║   子為除貪故作非貪觀為除瞋故作非瞋觀為除癡
X36n0659_p0828b03║   故作非癡觀三種病中無三種藥三種藥中無三種
X36n0659_p0828b04║   病。
X36n0659_p0828b05║   　次文中云 蜜能治冷依醫者說蜜性乃冷是土宜
X36n0659_p0828b06║   　異不必皆爾又譬中云 三種病中無三種藥三種
X36n0659_p0828b07║   　藥中無三種病者舊以 此文證無同體若使慧中
X36n0659_p0828b08║   　得有無明藥乃有病乖 於此說然莊嚴舊解明無
X36n0659_p0828b09║   　漏中實有有無之 惑此言無者但 無取相等惑若
X36n0659_p0828b10║   　招提解以 真無漏實不得報無勞 說於無明以 入
X36n0659_p0828b11║   　解體而勝鬘中說無明住 地緣無漏業為因者此
X36n0659_p0828b12║   　說相似 無漏及被導無漏不言真無漏。
X36n0659_p0828b13║   善男子三種病中無三藥故無常無我無樂無淨三
X36n0659_p0828b14║   種藥中無三種病是故得稱常樂我淨。
X36n0659_p0828b15║   　婆私吒言如來為我說常無常下第二 歸伏。
X36n0659_p0828b16║   婆私吒言世 尊如來為我說常無常云 何 為常云 何
X36n0659_p0828b17║   無常佛言善男子色是無常解脫色常乃至識是無
X36n0659_p0828b18║   常解脫識常善男子若有善男子善女人能觀色乃
X36n0659_p0828b19║   至識是無常者當知是人獲得常法婆私吒言世 尊
X36n0659_p0828b20║   我今已知常無常法佛言善男子汝云 何 知常無常
X36n0659_p0828b21║   法婆私吒言世 尊我今知我色是無常得解脫常乃
X36n0659_p0828b22║   至識亦如是佛言善男子汝今善哉已報是身告憍
X36n0659_p0828b23║   陳如是婆私吒已證阿羅漢果汝可施其三衣鉢器
X36n0659_p0828b24║   時憍陳如如佛所教施其衣鉢時婆私吒受衣鉢已
X36n0659_p0828c01║   作如是言大德憍陳如我今因是弊惡之 身得善果
X36n0659_p0828c02║   報唯願大德為我屈意至世 尊所具 宣我心我既惡
X36n0659_p0828c03║   人觸犯如來禰瞿曇姓唯願為我懺悔此罪我亦不
X36n0659_p0828c04║   能久 住 毒身今入 涅槃時憍陳如即往佛所作如是
X36n0659_p0828c05║   言世 尊婆私吒比丘生慚愧心自言頑嚚觸犯如來
X36n0659_p0828c06║   禰瞿曇姓不能久 住 是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔
X36n0659_p0828c07║   佛言憍陳如婆私吒比丘已於過去無量佛所成就
X36n0659_p0828c08║   善根今受我語如法而住 如法住 故獲得正果汝等
X36n0659_p0828c09║   應當供 養其身爾時憍陳如從佛聞已還其身所而
X36n0659_p0828c10║   設供 養時婆私吒於焚身時作種種神足諸外道輩
X36n0659_p0828c11║   見是事 已高聲唱言是婆私吒已得瞿曇沙門呪術
X36n0659_p0828c12║   是人不久 復當勝彼瞿曇沙門。
X36n0659_p0828c13║   　其文云 色是無常解脫色常者有二 解一 者色既
X36n0659_p0828c14║   　無常我解脫色則 無復色故所以 常二 云 解脫即
X36n0659_p0828c15║   　色色即是常故前 文云 獲得解脫常住 之 色後解
X36n0659_p0828c16║   　為勝此中寄陳如懺悔文云 禰瞿曇姓者舊為禰
X36n0659_p0828c17║   　音謂彼呼汝為禰故言禰瞿曇姓今依冶城西房
X36n0659_p0828c18║   　從法師說為苨音但 翻此在北北人多云 苨亦云
X36n0659_p0828c19║   　禰我之 音大集經中亦用此字彼經即是倚人邊
X36n0659_p0828c20║   　作爾文云 瞿曇姓者若佛弟子稱佛為瞿曇如前
X36n0659_p0828c21║   　現病品偈中云 瞿曇大聖德願起演說法者此謂
X36n0659_p0828c22║   　稱歎之 辭明佛雖復七世 已來釋種王世 而其本
X36n0659_p0828c23║   　族起自瞿曇大姓世 胄殊遠非始今日若外道意
X36n0659_p0828c24║   　稱瞿曇者此不論德直以 姓為言此是輕略之 謂
X36n0659_p0829a01║   　如世 人言不呼人位 但 呼姓者遂為輕略又云 我
X36n0659_p0829a02║   　亦不能久 住 毒身今欲入 滅者謂本有神通即得
X36n0659_p0829a03║   　聖果用邊際智故入 涅槃前 文云 得阿羅漢施三
X36n0659_p0829a04║   　衣者準理得羅漢已具 足衣鉢今言無者若善來
X36n0659_p0829a05║   　羅漢即有三衣既自得羅漢是故須衣又此人本
X36n0659_p0829a06║   　是出家外道不俟 剃 髮何 以 知之 前 文闍提云 婆
X36n0659_p0829a07║   　羅門今婆私吒但 言梵志梵志即是出家外道所
X36n0659_p0829a08║   　以 更須施其應器。
X36n0659_p0829a09║   　爾時眾中復有先尼是第三外道外道先尼非止
X36n0659_p0829a10║   　一 人今此非是前 卷先尼如佛弟子中同名迦葉
X36n0659_p0829a11║   　者眾此章有四一 緣起二 破執三論義四歸伏。
X36n0659_p0829a12║   爾時眾中復有梵志名曰先尼復作是言瞿曇有我
X36n0659_p0829a13║   耶如來默然瞿曇無我耶如來默然第二 第三亦如
X36n0659_p0829a14║   是問佛皆默然。
X36n0659_p0829a15║   　然佛說不定自有先明正義使外道得解自有先
X36n0659_p0829a16║   　須默然待彼立義然後破之 以 申正理今宜先默
X36n0659_p0829a17║   　然故三問不答然不答凡有三義一 者根緣所宜
X36n0659_p0829a18║   　雖復不答是默然答二 者定問有無皆是邪意故
X36n0659_p0829a19║   　大論中有十四難佛皆不答有邊無邊有常無常
X36n0659_p0829a20║   　如去不如去等所以 不答三者佛欲對彼自立之
X36n0659_p0829a21║   　義出其綱宗然後乃破如來上答恒被彼難竟未
X36n0659_p0829a22║   　得破所以 默然有此三意。
X36n0659_p0829a23║   　先尼言若一 切眾生下第二 破執其中有二 先立
X36n0659_p0829a24║   　宗次正破此下是立宗。
X36n0659_p0829b01║   先尼言瞿曇若一 切眾生有我徧一 切處是一 作者
X36n0659_p0829b02║   瞿曇何 故默然不答。
X36n0659_p0829b03║   　凡有三義一 者立我是徧二 者立我是一 三者立
X36n0659_p0829b04║   　我是作者我即眾生士夫壽命我既被破人及士
X36n0659_p0829b05║   　夫眾生自去作者知者既被破已起者即是作者
X36n0659_p0829b06║   　之 類亦皆被破今問外計為是即陰為是離陰今
X36n0659_p0829b07║   　謂計我是作者者作即行陰計行為我若計是知
X36n0659_p0829b08║   　者見者竝是計即陰為我其計我是作者所作之
X36n0659_p0829b09║   　業雖復不同而同是作者。
X36n0659_p0829b10║   　佛言先尼下第二 明正破有二 初 正破前 三次別
X36n0659_p0829b11║   　破餘三見者知者受者就初 文為三初 破徧次破
X36n0659_p0829b12║   　一 後破作初 有四番此初 第一 先定彼義。
X36n0659_p0829b13║   佛言先尼汝說是我徧一 切處耶先尼答言瞿曇不
X36n0659_p0829b14║   但 我說一 切智人亦如是說。
X36n0659_p0829b15║   　佛言若我周徧下第二 正破。
X36n0659_p0829b16║   佛言善男子若我周徧一 切處者應當五 道一 時受
X36n0659_p0829b17║   報若有五 道一 時受報汝等梵志何 因緣故不造眾
X36n0659_p0829b18║   惡為遮地獄修 諸善法為受天身先尼言瞿曇我法
X36n0659_p0829b19║   中我則 有二 種一 作身我二 常身我為作身我修 離
X36n0659_p0829b20║   惡法不入 地獄修 諸善法生於天上。
X36n0659_p0829b21║   　明若我徧者應在五 道何 須修 善欲受天報離惡
X36n0659_p0829b22║   　道邪惡與生天我應常在不須修 善先尼言我有
X36n0659_p0829b23║   　二 種一 作身我二 常身我者先尼本計常身之 我
X36n0659_p0829b24║   　為被破故轉成二 我。
X36n0659_p0829c01║   　佛言如汝說我下第三佛更逐破。
X36n0659_p0829c02║   佛言善男子如汝說我徧一 切處如是我者若作身
X36n0659_p0829c03║   中當知無常若作身無云 何 言徧瞿曇我所立我亦
X36n0659_p0829c04║   在作中亦是常法瞿曇如人失火燒舍宅時其主 出
X36n0659_p0829c05║   去不可說言舍宅被燒主 亦被燒我法亦爾而此作
X36n0659_p0829c06║   身雖是無常常無常時我則 出去是故我我亦徧亦
X36n0659_p0829c07║   常。
X36n0659_p0829c08║   　若常身我在作身中作身無常常身之 我亦應無
X36n0659_p0829c09║   　常若常身我不在作身則 非徧義先尼因此更舉
X36n0659_p0829c10║   　舍譬舍主 譬常身舍舉作身舍既被燒主 即出去
X36n0659_p0829c11║   　如作身無常身即去。
X36n0659_p0829c12║   　佛言如汝說我下第四便 逐破之 。
X36n0659_p0829c13║   佛言善男子如汝說我亦徧亦常是義不然何 以 故
X36n0659_p0829c14║   徧有二 種一 者常二 者無常復有二 種一 色二 無色
X36n0659_p0829c15║   是故若言一 切有者亦常亦無常亦色亦無色若言
X36n0659_p0829c16║   舍主 得出不名無常是義不然何 以 故舍不名主 主
X36n0659_p0829c17║   不名舍異燒異出故得如是我則 不爾何 以 故我即
X36n0659_p0829c18║   是色色即是我無色即我我即無色云 何 而言色無
X36n0659_p0829c19║   常時我則 得出。
X36n0659_p0829c20║   　明常身我既其徧在常即無常在常既常在無常
X36n0659_p0829c21║   　中寧不無常如是徧在色與非色在非色既即非
X36n0659_p0829c22║   　色在色寧得不即是色舍與主 異有燒不燒不得
X36n0659_p0829c23║   　俱 明舍主 可爾常身作身此則 不然何 以 得云 作
X36n0659_p0829c24║   　身無常我即出去今當問汝出何 處去常身既常
X36n0659_p0830a01║   　常體恒徧出無去處。
X36n0659_p0830a02║   　汝意若謂一 切眾生下第二 破一 義凡有八 番此
X36n0659_p0830a03║   　下初 番。
X36n0659_p0830a04║   善男子汝意若謂一 切眾生同一 我者如是則 違世
X36n0659_p0830a05║   出世 法何 以 故世 間法名父母子女若我是一 父即
X36n0659_p0830a06║   是子子即是父母即是女女即是母怨即是親親即
X36n0659_p0830a07║   是怨此即是彼彼即是此是故若說一 切眾生同一
X36n0659_p0830a08║   我者是則 違背世 出世 法先尼言我亦不說一 切眾
X36n0659_p0830a09║   生同於一 我乃說一 人各有一 我。
X36n0659_p0830a10║   　我既是一 父我子我二 我何 異次先尼救云 謂一
X36n0659_p0830a11║   　人一 我非一 切人同共一 我故有父子二 我不同
X36n0659_p0830a12║   　此既破竟便 轉義宗。
X36n0659_p0830a13║   　佛言若言一 人下第二 佛便 逐破。
X36n0659_p0830a14║   佛言善男子若言一 人各有一 我是為多我是義不
X36n0659_p0830a15║   然何 以 故如汝先言我徧一 切若徧一 切一 切眾生
X36n0659_p0830a16║   業根應同天得見時佛得亦見天得作時佛得亦作
X36n0659_p0830a17║   天得聞時佛得亦聞一 切諸法皆亦如是若天得見
X36n0659_p0830a18║   非佛得見者不應說我徧一 切處若不徧者是則 無
X36n0659_p0830a19║   常先尼言瞿曇一 切眾生我徧一 切法與非法不徧
X36n0659_p0830a20║   一 切以 是義故佛得作異天得作異是故瞿曇不應
X36n0659_p0830a21║   說言佛得見時天得應見佛得聞時天得應聞。
X36n0659_p0830a22║   　若一 人一 我我有眾多則 不名常先尼若言一 切
X36n0659_p0830a23║   　眾生業報應同汝言一 人各一 我者我既是徧無
X36n0659_p0830a24║   　處不有如張人我亦來在於王人我中王人之 我
X36n0659_p0830b01║   　亦來在於張人我中若爾者我既互 通即無愚智
X36n0659_p0830b02║   　亦無貴賤亦如天得我既在佛得眼見佛得之 我
X36n0659_p0830b03║   　亦在天得佛得之 我既因眼見天得之 我亦應因
X36n0659_p0830b04║   　佛得眼見天得佛得是人名也先尼救云 我徧一
X36n0659_p0830b05║   　切法而諸法不相徧故天得佛得二 作不同。
X36n0659_p0830b06║   　佛言法與非法下第三佛復逐破。
X36n0659_p0830b07║   佛言善男子法與非法非業作耶先尼言瞿曇是業
X36n0659_p0830b08║   所作。
X36n0659_p0830b09║   　法與非法非業作耶以 定先尼或釋先尼所計我
X36n0659_p0830b10║   　是作者業字應作我字義則 可然不須改字隨下
X36n0659_p0830b11║   　文業字既計我是作者所言業作即是我作次先
X36n0659_p0830b12║   　尼答可見。
X36n0659_p0830b13║   　佛言法非法下第四又破。
X36n0659_p0830b14║   佛言善男子若法非法是業作者即是同法云 何 言
X36n0659_p0830b15║   異何 以 故佛得業處有天得我天得業處有佛得我
X36n0659_p0830b16║   是故佛得作時天得亦作法與非法亦應如是善男
X36n0659_p0830b17║   子是故一 切眾生法與非法若如是者所得果報亦
X36n0659_p0830b18║   應不異善男子從子出果是子終不思惟分別 我唯
X36n0659_p0830b19║   當作婆羅門果不與剎利 毗舍首陀而作果也何 以
X36n0659_p0830b20║   故從子出果終不障閡如是四姓法與非法亦復如
X36n0659_p0830b21║   是不能分別 我唯當與佛得作果不與天得作果作
X36n0659_p0830b22║   天得果不作佛得果何 以 故業平等故先尼言瞿曇
X36n0659_p0830b23║   譬如一 室有百千燈炷雖有異明則 無差燈炷則 異
X36n0659_p0830b24║   喻法非法其明無差喻眾生我。
X36n0659_p0830c01║   　既同是我作故天得作時即佛得作二 作既同報
X36n0659_p0830c02║   　應不異下舉業平等果亦應同次先尼舉燈明救
X36n0659_p0830c03║   　佛言汝說燈明下第五 逐破彼譬。
X36n0659_p0830c04║   佛言善男子汝說燈明以 喻我者是義不然何 以 故
X36n0659_p0830c05║   室異燈異是燈光 明亦在炷邊亦徧室中汝所言我
X36n0659_p0830c06║   若如是者法非法邊俱 應有我我中亦應有法非法
X36n0659_p0830c07║   若法非法無有我者不得說言徧一 切處若俱 有者
X36n0659_p0830c08║   何 得復以 炷明為喻善男子汝意若謂炷之 與明真
X36n0659_p0830c09║   實別 異何 因緣故炷增明盛炷枯明滅是故不應以
X36n0659_p0830c10║   法非法喻於燈炷光 明無差喻於我也何 以 故法非
X36n0659_p0830c11║   法我三事 即一 先尼言瞿曇汝引燈喻是事 不吉何
X36n0659_p0830c12║   以 故燈喻若吉我已先引如其不吉何 故復說。
X36n0659_p0830c13║   　明在炷邊復照於室譬有邊表之 處我亦應有眼
X36n0659_p0830c14║   　識處所我既徧於法與非法法與非法亦應徧我
X36n0659_p0830c15║   　是則 相與俱 徧先尼言汝引燈喻下復救於譬。
X36n0659_p0830c16║   　善男子我所引喻者則 是非喻下第六 又破譬。
X36n0659_p0830c17║   善男子我所引喻都亦不作吉以 不吉隨汝意說是
X36n0659_p0830c18║   喻亦說離炷有明即炷有明汝心不等故說燈炷喻
X36n0659_p0830c19║   法非法明則 喻我是故責汝炷即是明離炷有明法
X36n0659_p0830c20║   即有我我即有法非法即我我即非法汝今何 故但
X36n0659_p0830c21║   受一 邊不受一 邊如是喻者於汝不吉是故我今還
X36n0659_p0830c22║   以 破汝善男子如是喻者即是非喻是非喻故於我
X36n0659_p0830c23║   則 吉於汝不吉善男子汝意若謂若我不吉汝亦不
X36n0659_p0830c24║   吉是義不然何 以 故見世 間人自刀 自害自作他用
X36n0659_p0831a01║   汝所引喻亦復如是於我則 吉於汝不吉先尼言瞿
X36n0659_p0831a02║   曇汝先責我心不平等今汝所說亦不平等何 以 故
X36n0659_p0831a03║   瞿曇今者以 吉向己不吉向我以 是推之 見是不平。
X36n0659_p0831a04║   　如是喻者則 是非喻故知燈明不得喻我若喻我
X36n0659_p0831a05║   　者則 於彼不吉於佛為吉先尼言汝先責我又救
X36n0659_p0831a06║   　燈明佛亦不平。
X36n0659_p0831a07║   　佛言語如我不平下第七。
X36n0659_p0831a08║   佛言善男子如我不平能破汝不平是故汝平我之
X36n0659_p0831a09║   不平即是吉也我之 不平破汝不平令汝得平即是
X36n0659_p0831a10║   我平何 以 故同諸聖人得平等故先尼言瞿曇我常
X36n0659_p0831a11║   是平汝云 何 言壞我不平一 切眾生平等有我云 何
X36n0659_p0831a12║   言我是不平耶。
X36n0659_p0831a13║   　明我之 不平破汝不平令汝得平即是我平同諸
X36n0659_p0831a14║   　聖人得平等者始是大平先尼救云 一 切眾生平
X36n0659_p0831a15║   　等有我即是我平。
X36n0659_p0831a16║   　汝亦說言下第八 佛更逐破平等之 義。
X36n0659_p0831a17║   善男子汝亦說言當受地獄當受餓鬼當受畜生當
X36n0659_p0831a18║   受人天我若先徧五 道中者云 何 方言當受諸趣汝
X36n0659_p0831a19║   亦說言父母和合然後生子若子先有云 何 復言和
X36n0659_p0831a20║   合已有是故一 人有五 趣身若是五 處先有身者何
X36n0659_p0831a21║   因緣故為身造業是故不平。
X36n0659_p0831a22║   　既言當受五 道之 身我豈得等。
X36n0659_p0831a23║   　汝意若謂我是作者下第三破作者有六 善男子
X36n0659_p0831a24║   　此初 文者約受苦破。
X36n0659_p0831b01║   善男子汝意若謂我是作者是義不然何 以 故若我
X36n0659_p0831b02║   作者何 因緣故自作苦事 然今眾生實有受苦是故
X36n0659_p0831b03║   當知我非作者若言是苦非我所作不從因生一 切
X36n0659_p0831b04║   諸法亦當如是不從因生何 因緣故說我作耶。
X36n0659_p0831b05║   　若我是作者那自作苦若苦非我作一 切諸法應
X36n0659_p0831b06║   　非我作。
X36n0659_p0831b07║   　眾生苦樂下第二 明憂喜。
X36n0659_p0831b08║   善男子眾生苦樂實從因緣如是苦樂能作憂喜憂
X36n0659_p0831b09║   時無喜喜時無憂或喜或憂智人云 何 說是常耶。
X36n0659_p0831b10║   　汝說我常下第三明有十時。
X36n0659_p0831b11║   善男子汝說我常若是常者云 何 說有十時別 異常
X36n0659_p0831b12║   法不應有歌羅羅乃至老時虗空常法尚無一 時況
X36n0659_p0831b13║   有十時善男子我者非是歌羅羅時乃至老時云 何
X36n0659_p0831b14║   說有十時別 異。
X36n0659_p0831b15║   　若我作者下第四明有盛衰。
X36n0659_p0831b16║   善男子若我作者是我亦有盛時衰時眾生亦有盛
X36n0659_p0831b17║   時衰時若我爾者云 何 是常。
X36n0659_p0831b18║   　眾生亦有盛衰眾生既即我我應盛衰豈是常耶
X36n0659_p0831b19║   　我若作者下第五 明不應利 鈍。
X36n0659_p0831b20║   善男子我若作者云 何 一 人有利 有鈍。
X36n0659_p0831b21║   　那得此人於書利 於棊鈍彼人於棊利 於書鈍餘
X36n0659_p0831b22║   　例 皆爾。
X36n0659_p0831b23║   　我若作者下第六 。
X36n0659_p0831b24║   善男子我若作者是我能作身業口業意業若是我
X36n0659_p0831c01║   所作者云 何 口說無有我耶云 何 自疑有耶無耶。
X36n0659_p0831c02║   　明汝自說無我而疑我有無。
X36n0659_p0831c03║   　汝意若謂離眼有見下第二 破餘三義故言別 破
X36n0659_p0831c04║   　此中有三初 破見者次破受者三破知者初 破見
X36n0659_p0831c05║   　者自復有三此初 正破。
X36n0659_p0831c06║   善男子汝意若謂離眼有見是義不然何 以 故若離
X36n0659_p0831c07║   眼已別 有見者何 須此眼乃至身根亦復如是汝意
X36n0659_p0831c08║   若謂我雖能見要因眼見是亦不然何 以 故如有人
X36n0659_p0831c09║   言須曼那華能燒大村云 何 能燒因火能燒汝立我
X36n0659_p0831c10║   見亦復如是。
X36n0659_p0831c11║   　若謂離眼有見者此謂我是能見衛世 師執神使
X36n0659_p0831c12║   　智知而神異智此義同僧 佉所計神即能知故言
X36n0659_p0831c13║   　離眼有見是義不然若離眼有我而能見者何 須
X36n0659_p0831c14║   　此眼若離我見用眼能見者如言華能燒村但 因
X36n0659_p0831c15║   　華裹火擲在屋上故云 華燒者神因眼見亦復如
X36n0659_p0831c16║   　是終是眼見神不能見。
X36n0659_p0831c17║   　先尼言下第二 救。
X36n0659_p0831c18║   先尼言瞿曇如人執鎌則 能刈 草我因五 根見聞至
X36n0659_p0831c19║   觸亦復如是。
X36n0659_p0831c20║   　云 如人執鎌則 能刈 草譬我因眼則 能見色就正
X36n0659_p0831c21║   　義中乃是假我令眼能見必無實我須因眼見。
X36n0659_p0831c22║   　善男子鎌人各異下第三重破。
X36n0659_p0831c23║   善男子鎌人各異是故執鎌能有所作離根之 外更
X36n0659_p0831c24║   無別 我云 何 說言我因諸根能有所作善男子汝意
X36n0659_p0832a01║   若謂執鎌能刈 我亦如是是我有手耶為無手乎若
X36n0659_p0832a02║   有手者何 不自執若無手者云 何 說言我是作者善
X36n0659_p0832a03║   男子能刈 草者即是鎌也非我非人若我人能何 故
X36n0659_p0832a04║   因鎌善男子人有二 業一 則 執草二 則 執鎌是鎌唯
X36n0659_p0832a05║   有能斷之 功 眾生見法亦復如是眼能見色從和合
X36n0659_p0832a06║   生若從因緣和合見者智人云 何 說言有我。
X36n0659_p0832a07║   　鎌人不同可得刈 草若離根外無別 有我故不為
X36n0659_p0832a08║   　例 。
X36n0659_p0832a09║   　汝意若謂身作我受下第二 破受者是我。
X36n0659_p0832a10║   善男子汝意若謂身作我受是義不然何 以 故世 間
X36n0659_p0832a11║   不見天得作業佛得受果若言非是身作我非因受
X36n0659_p0832a12║   汝等何 故從於因緣求解脫耶汝先是身非因緣生
X36n0659_p0832a13║   得解脫已亦應非因而更生身如身一 切煩惱亦應
X36n0659_p0832a14║   如是。
X36n0659_p0832a15║   　身作即是我作下乃自顯。
X36n0659_p0832a16║   　先尼言我有二 種下第三破知者是我於中有二
X36n0659_p0832a17║   　此先明執。
X36n0659_p0832a18║   先尼言瞿曇我有二 種一 者有知二 者無知無知之
X36n0659_p0832a19║   我能得於身有知之 我能捨離身猶如坏缾既被燒
X36n0659_p0832a20║   已失於本色更不復生智者煩惱亦復如是既滅壞
X36n0659_p0832a21║   已終不更生。
X36n0659_p0832a22║   　佛言善男子所言知者下正破。
X36n0659_p0832a23║   佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能
X36n0659_p0832a24║   知何 故說言我是知耶若我知者何 故方便 更求於
X36n0659_p0832b01║   知汝意若謂我因智知同華喻壞善男子譬如刺樹
X36n0659_p0832b02║   性自能刺不得說言樹執刺刺智亦如是智自能知
X36n0659_p0832b03║   云 何 說言我執智知善男子如汝法中我得解脫無
X36n0659_p0832b04║   知我得知我得耶若無知得當知猶故具 足煩惱若
X36n0659_p0832b05║   知得者當知已有五 情諸根何 以 故離根之 外別 更
X36n0659_p0832b06║   無知若具 諸根云 何 復名得解脫耶若言是我其性
X36n0659_p0832b07║   清淨離於五 根云 何 說言徧五 道有以 何 因緣為解
X36n0659_p0832b08║   脫故修 諸善法善男子譬如有人拔虗空刺汝亦如
X36n0659_p0832b09║   是我若清淨云 何 復言斷諸煩惱汝意若謂不從因
X36n0659_p0832b10║   緣獲得解脫一 切畜生何 故不得。
X36n0659_p0832b11║   　我因智知同華喻壞者還是前 義華能裹火火能
X36n0659_p0832b12║   　燒屋名華燒者神雖能知而復更用智為知者終
X36n0659_p0832b13║   　是智自能知神不能知前 已破竟故言同華喻壞
X36n0659_p0832b14║   　佛法正義亦有假我御智知義但 不同實我因智
X36n0659_p0832b15║   　能知。
X36n0659_p0832b16║   　先尼言若無我者下第三論義上佛句句破先尼
X36n0659_p0832b17║   　義邪義既除今更與佛共論此義為定有我定無
X36n0659_p0832b18║   　我耶一 者亦是難佛無有我義二 者復立我義難
X36n0659_p0832b19║   　佛無我義佛義不立有我義顯自有五 番此先尼
X36n0659_p0832b20║   　第一 問。
X36n0659_p0832b21║   先尼言瞿曇若無我者誰能憶念。
X36n0659_p0832b22║   　若無我者誰能憶念。
X36n0659_p0832b23║   佛告先尼若有我者何 緣復忘善男子若念是我者
X36n0659_p0832b24║   何 因緣故念於惡念念所不念不念所念。
X36n0659_p0832c01║   　佛答若以 憶故知有我者今以 忘故知應無我汝
X36n0659_p0832c02║   　以 有念證有我者既有忘失證知無我若暫時憶
X36n0659_p0832c03║   　顯有我者亦應暫忘顯無有我我既自在云 何 念
X36n0659_p0832c04║   　惡而不念善又云 念所不念正在定中應當思惟
X36n0659_p0832c05║   　憶念定境何 故更緣其餘事 耶又云 不念所念者
X36n0659_p0832c06║   　正作惡時復存善法既其有我何 得不定。
X36n0659_p0832c07║   　先尼誰見誰聞下第二 問。
X36n0659_p0832c08║   先尼復言瞿曇若無我者誰見誰聞。
X36n0659_p0832c09║   　若無我者誰能見聞。
X36n0659_p0832c10║   佛言善男子內有六 入 外有六 塵內外和合生六 種
X36n0659_p0832c11║   識是六 種識因緣得名善男子譬如一 火因木得故
X36n0659_p0832c12║   名為木火因草得故名為草火因穅得故名為穅火
X36n0659_p0832c13║   因牛糞得名牛糞火眾生意識亦得如是因眼因色
X36n0659_p0832c14║   因明因欲名為眼識善男子如是眼識不在眼中乃
X36n0659_p0832c15║   至欲中四事 和合故生是識乃至意識亦復如是若
X36n0659_p0832c16║   是因緣和合故生智不應說見即是我乃至觸即是
X36n0659_p0832c17║   我善男子是故我說眼識乃至意識一 切諸法即是
X36n0659_p0832c18║   幻也云 何 如幻本無今有已有還無善男子譬如酥
X36n0659_p0832c19║   麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡挑石榴桵子如是和合名
X36n0659_p0832c20║   歡喜丸 離是和合無歡喜丸 內外六 入 是名眾生我
X36n0659_p0832c21║   人士夫離內外入 無別 眾生我人士夫。
X36n0659_p0832c22║   　佛答意者根塵和合故有見聞實不由我而能見
X36n0659_p0832c23║   　聞自舉二 譬。
X36n0659_p0832c24║   　先尼言若無我者下第三問。
X36n0659_p0833a01║   先尼言瞿曇若無我者云 何 說言我見我聞我苦我
X36n0659_p0833a02║   樂我憂我喜。
X36n0659_p0833a03║   　意以 名責之 云 何 為我見我聞世 人竝云 我見我
X36n0659_p0833a04║   　聞我苦樂憂喜等。
X36n0659_p0833a05║   佛言善男子若言我見我聞名有我者何 因緣故世
X36n0659_p0833a06║   間復言汝所作罪非我見聞善男子譬如四兵 和合
X36n0659_p0833a07║   名軍如是四兵 不名為一 而亦說言我軍勇 健 我軍
X36n0659_p0833a08║   勝彼是內外入 和合所作亦復如是雖不是一 亦得
X36n0659_p0833a09║   說言我作我受我見我聞我苦我樂。
X36n0659_p0833a10║   　佛答有二 意一 者却反還之 言我見聞知有我者
X36n0659_p0833a11║   　如他作罪云 不見聞亦應無我次如四兵 下復舉
X36n0659_p0833a12║   　假名合我見聞。
X36n0659_p0833a13║   　先尼言如汝所說下第四更問。
X36n0659_p0833a14║   先尼言瞿曇如汝所言內外和合誰出聲言我作我
X36n0659_p0833a15║   受。
X36n0659_p0833a16║   　若內外和合者誰出聲耶。
X36n0659_p0833a17║   佛言先尼從愛無明因緣生業從業生有從有出生
X36n0659_p0833a18║   無量心數心生覺觀覺觀動 風風隨心觸喉舌齒脣
X36n0659_p0833a19║   眾生想倒聲出說言我作我受我見我聞善男子如
X36n0659_p0833a20║   幢頭鈴風因緣故便 出音聲風大聲大風小聲小無
X36n0659_p0833a21║   有作者善男子譬如熱鐵投之 水中出種種聲是中
X36n0659_p0833a22║   真實無有作者善男子凡夫不能思惟分別 如是事
X36n0659_p0833a23║   故說言有我及有我所我作我受。
X36n0659_p0833a24║   　佛即答言因無明者即是因十二 因緣和合成身
X36n0659_p0833b01║   　以 有身故覺觀動 風風擊脣舌出聲說我如大論
X36n0659_p0833b02║   　云 風名阿優 陀觸臍而上去至牙齒脣舌鼓動 故
X36n0659_p0833b03║   　出聲風鈴熱鐵亦復如是。
X36n0659_p0833b04║   　先尼言如瞿曇說下第五 問。
X36n0659_p0833b05║   先尼言如瞿曇說無我我所何 緣復說常樂我淨。
X36n0659_p0833b06║   　明若隨理者全 無有我如來何 緣得有常樂由有
X36n0659_p0833b07║   　我故有常等法若無我者何 得此法。
X36n0659_p0833b08║   佛言善男子我亦不說內外六 入 及六 識意常樂我
X36n0659_p0833b09║   淨我乃宣說滅內外入 所生六 識名之 為常以 是常
X36n0659_p0833b10║   故名之 為我有常我故名之 為樂常我樂故名之 為
X36n0659_p0833b11║   淨善男子眾生厭苦斷是苦因自在遠離是名為我
X36n0659_p0833b12║   以 是因緣我今宣說常我樂淨。
X36n0659_p0833b13║   　佛答意者得常我者須滅身後爾乃得之 豈即此
X36n0659_p0833b14║   　身得常我耶。
X36n0659_p0833b15║   　先尼言唯願大慈下第四歸伏復有四番此初 請
X36n0659_p0833b16║   　佛說。
X36n0659_p0833b17║   先尼言世 尊唯願大慈為我宣說我當云 何 獲得如
X36n0659_p0833b18║   是常樂我淨佛言善男子一 切世 間從本已來具 足
X36n0659_p0833b19║   大慢能增長慢亦復造作慢因慢業是故今者受慢
X36n0659_p0833b20║   果報不能遠離一 切煩惱得常我樂淨若諸眾生欲
X36n0659_p0833b21║   得遠離一 切煩惱先當離慢。
X36n0659_p0833b22║   　佛廣為說因說慢義欲彈斥彼本慢之 心。
X36n0659_p0833b23║   　先尼言如是如是下第二 領旨。
X36n0659_p0833b24║   先尼言世 尊如是如是誠如聖教我先有慢因慢因
X36n0659_p0833c01║   緣故稱如來稱瞿曇姓我今已離如是大慢是故誠
X36n0659_p0833c02║   心啟請求法云 何 當得常樂我淨。
X36n0659_p0833c03║   　如來因此重說又二 先誡次說。
X36n0659_p0833c04║   佛言善男子諦聽諦聽今當為汝分別 解說。
X36n0659_p0833c05║   善男子若能非自非他非眾生者遠離是法。
X36n0659_p0833c06║   　言非自非他非眾生者明法與眾生同一 平等。
X36n0659_p0833c07║   　先尼言我已解已下第三自獲得解。
X36n0659_p0833c08║   先尼言世 尊我已知解得正法眼佛言善男子汝云
X36n0659_p0833c09║   何 言知已解已得正法眼。
X36n0659_p0833c10║   　如來因更責出其相。
X36n0659_p0833c11║   　世 尊所言色者下第四出己所解又二 先自述。
X36n0659_p0833c12║   世 尊所言色者非自非他非諸眾生乃至識亦復如
X36n0659_p0833c13║   是我如是觀得正法眼世 尊我今甚樂出家修 道願
X36n0659_p0833c14║   見聽許。
X36n0659_p0833c15║   　次佛命善來得慧眼淨。
X36n0659_p0833c16║   佛言善來比丘即時具 足清淨梵行證阿羅漢果。
X36n0659_p0833c17║   　言法眼者即是初 果言慧眼淨是第四果但 其與
X36n0659_p0833c18║   　佛言論之 時已得初 果後命善來得第四果。
X36n0659_p0834a01║   　外道眾中復有姓迦葉下第四外道文為三初 緣
X36n0659_p0834a02║   　起次論義後歸伏。
X36n0659_p0834a03║   外道眾中復有梵志姓迦葉氏復作是言瞿曇身即
X36n0659_p0834a04║   是命身異命異如來默然第二 第三亦復如是。
X36n0659_p0834a05║   　此初 三問皆默以 為緣起是故不答如來欲令彼
X36n0659_p0834a06║   　出己義。
X36n0659_p0834a07║   　梵志復言下第二 論義自有五 番此初 彼先立義。
X36n0659_p0834a08║   梵志復言瞿曇若人捨身未得後身於其中間豈可
X36n0659_p0834a09║   不名身異命異若是異者瞿曇何 故默然不答。
X36n0659_p0834a10║   　明身異命異如人捨身未及後身受中陰時爾時
X36n0659_p0834a11║   　身命異先身命非因所得。
X36n0659_p0834a12║   　次善男子我說身命下如來破。
X36n0659_p0834a13║   善男子我說身命皆從因緣非不因緣如身命一 切
X36n0659_p0834a14║   法亦如是。
X36n0659_p0834a15║   　明萬法從緣不但 身命諸法悉然陰死之 時此命
X36n0659_p0834a16║   　假緣續其中陰。
X36n0659_p0834a17║   　梵志復言我見世 間下第二 番出彼立義。
X36n0659_p0834a18║   梵志復言瞿曇我見世 間有法不從因緣佛言梵志
X36n0659_p0834a19║   汝云 何 見世 間有法不從因緣。
X36n0659_p0834a20║   　彼明有法不從緣生如來復責。
X36n0659_p0834a21║   　梵志言我見大火下第三彼因立事 。
X36n0659_p0834a22║   梵志言我見大火焚燒樹木風吹絕燄墮在餘處是
X36n0659_p0834a23║   豈不名無因緣耶佛言善男子我說是火亦從因生
X36n0659_p0834a24║   非不從因。
X36n0659_p0834b01║   　言凡明絕炎是不從緣如來復破明亦從緣其中
X36n0659_p0834b02║   　榛木之 字或以 為臻音或以 為愁申反今以 臻音
X36n0659_p0834b03║   　為正詩云 樹之 榛栗傳云 榛栗棗羞說文云 榛似
X36n0659_p0834b04║   　梓實如小栗。
X36n0659_p0834b05║   　梵志言絕炎去時下第四重申明不因薪炭。
X36n0659_p0834b06║   梵志言瞿曇絕燄去時不因薪炭云 何 而言因於因
X36n0659_p0834b07║   緣佛言善男子雖無薪炭因風而去風因緣故其燄
X36n0659_p0834b08║   不滅。
X36n0659_p0834b09║   　佛即破之 明因風而至。
X36n0659_p0834b10║   　瞿曇若人捨身下第五 復出彼難。
X36n0659_p0834b11║   瞿曇若人捨身未得後身中間壽命誰為因緣佛言
X36n0659_p0834b12║   梵志無明與愛而為因緣是無明愛二 因緣故壽命
X36n0659_p0834b13║   得住 善男子有因緣故身即是命命即是身有因緣
X36n0659_p0834b14║   故身異命異智者不應一 向而說身異命異。
X36n0659_p0834b15║   　明兩身中間誰為因緣佛即答言終以 煩惱而為
X36n0659_p0834b16║   　其緣言有因緣身即是命命即是身此據一 期果
X36n0659_p0834b17║   　報一 業所得有因緣故身異命異者據色心連持
X36n0659_p0834b18║   　謂之 為命五 陰名身其義異也。
X36n0659_p0834b19║   　梵志言唯願為我下第三歸伏又有三番此初 請
X36n0659_p0834b20║   　說。
X36n0659_p0834b21║   梵志言世 尊唯願為我分別 解說令我了 了 得知因
X36n0659_p0834b22║   果。
X36n0659_p0834b23║   　次佛答又二 先答。
X36n0659_p0834b24║   佛言梵志因即五 陰果亦五 陰。
X36n0659_p0834c01║   　次牒計非之 亦名印述。
X36n0659_p0834c02║   善男子若有眾生不然火者是則 無煙。
X36n0659_p0834c03║   　世 尊我已知已下第二 領解次佛重徵。
X36n0659_p0834c04║   梵志言世 尊我已知已我已解已佛言善男子汝云
X36n0659_p0834c05║   何 知云 何 解。
X36n0659_p0834c06║   　次世 尊火即煩惱下第三委陳己解。
X36n0659_p0834c07║   世 尊火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天燒然煙者
X36n0659_p0834c08║   即是煩惱果報無常不淨臭穢可惡是故名煙若有
X36n0659_p0834c09║   眾生不作煩惱是人則 無煩惱果報是故如來說不
X36n0659_p0834c10║   然火則 無有煙世 尊我已正見唯願慈矜聽我出家。
X36n0659_p0834c11║   爾時世 尊告憍陳如聽是梵志出家受戒時憍陳如
X36n0659_p0834c12║   受佛勅 已和合眾僧 聽其出家受具 足戒經五 日已
X36n0659_p0834c13║   得阿羅漢果。
X36n0659_p0834c14║   　經五 日已得羅漢果者說其證果賖促 機悟早晚
X36n0659_p0834c15║   　外道眾中復有富那下第五 外道彼之 所執即是
X36n0659_p0834c16║   　邊見雖有其執恐有屈滯不敢述之 故且舉問就
X36n0659_p0834c17║   　文有二 初 論義後歸伏此初 論義自有四番此即
X36n0659_p0834c18║   　初 番舉六 十二 見問。
X36n0659_p0835a01║   外道眾中復有梵志名曰富那復作是言瞿曇汝見
X36n0659_p0835a02║   世 間是常法已說言常耶如是義者實耶虗耶常無
X36n0659_p0835a03║   常亦常亦無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊
X36n0659_p0835a04║   非有邊無邊是身是命身異命異如來滅後如去不
X36n0659_p0835a05║   如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我
X36n0659_p0835a06║   不說世 間常虗實無常亦常無常非常非無常有邊
X36n0659_p0835a07║   無邊亦有邊無邊非有邊非無邊是身是命身異命
X36n0659_p0835a08║   異如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非
X36n0659_p0835a09║   不如去。
X36n0659_p0835a10║   　六 十二 見有二 解一 云 身見邊見共六 十二 何 者
X36n0659_p0835a11║   　身見五 十六 邊見有六 約於五 陰各有四執即色
X36n0659_p0835a12║   　離色亦即亦離不即不離餘四例 然則 為二 十欲
X36n0659_p0835a13║   　界色界則 為四十無色無色但 說四陰四四十六
X36n0659_p0835a14║   　故知身見有五 十六 邊見六 者謂三界中各有斷
X36n0659_p0835a15║   　常以 足身見成六 十二 故大品云 譬如我見攝六
X36n0659_p0835a16║   　十二 見二 直就邊見自六 十二 現在世 中即色為
X36n0659_p0835a17║   　我則 色滅我斷離色為我則 色滅我常亦即亦離
X36n0659_p0835a18║   　亦斷亦常不即不離則 不斷不常四陰亦然則 成
X36n0659_p0835a19║   　二 十去來例 然則 成六 十雖有六 十不出斷常故
X36n0659_p0835a20║   　以 斷常而標其首為六 十二 今文中云 常無常者
X36n0659_p0835a21║   　則 是過去有邊無邊則 據未來此言邊者非謂橫
X36n0659_p0835a22║   　論闊狹豎論分際故是彼邊如去不如去者據佛
X36n0659_p0835a23║   　滅後乃計如來即色涅槃畢竟永滅此是如去若
X36n0659_p0835a24║   　身不滅是不如去亦如去亦不如去等(云 云 )足前
X36n0659_p0835b01║   　成六 十復云 是身是命即常見身異命異即斷見
X36n0659_p0835b02║   　合成六 十二 見而此文云 如來滅後者他人不見
X36n0659_p0835b03║   　此既不許約如來作二 十計即自解云 我如色來
X36n0659_p0835b04║   　即如色去不如色去故云 如去不如去佛即答之
X36n0659_p0835b05║   　我不作此說。
X36n0659_p0835b06║   　梵志言今者見何 罪過下第二 問。
X36n0659_p0835b07║   富那復言瞿曇今者見何 罪過不作是說佛言富那
X36n0659_p0835b08║   若有人說世 間是常唯此為實餘妄語者是名為見
X36n0659_p0835b09║   見所見處是名見行是名見業是名見著是名見縛
X36n0659_p0835b10║   是名見苦是名見取是名見怖是名見熱是名見纏
X36n0659_p0835b11║   富那凡夫之 人為見所纏不能遠離生老病死回流
X36n0659_p0835b12║   六 趣受無量苦乃至非如去非不如去亦復如是富
X36n0659_p0835b13║   那我見是見有如是過是故不著不為人說。
X36n0659_p0835b14║   　此有何 過而不為說佛答明此是見取之 過故不
X36n0659_p0835b15║   　作此說。
X36n0659_p0835b16║   　瞿曇若見如是罪過下第三問。
X36n0659_p0835b17║   瞿曇若見如是罪過不著不說瞿曇今者何 見何 著
X36n0659_p0835b18║   何 所宣說佛言善男子夫見著者名生死法如來已
X36n0659_p0835b19║   離生死法故是故不著善男子如來名為能見能說
X36n0659_p0835b20║   不名為著。
X36n0659_p0835b21║   　如來何 所見著何 所說耶佛答之 先遣見著之 言
X36n0659_p0835b22║   　後明就見能說。
X36n0659_p0835b23║   　瞿曇云 何 下第四重責見說。
X36n0659_p0835b24║   瞿曇云 何 能見云 何 能說。
X36n0659_p0835c01║   　佛乃廣答又二 先正答。
X36n0659_p0835c02║   佛言善男子我能明見苦集滅道分別 宣說如是四
X36n0659_p0835c03║   諦我見如是故能遠離一 切見一 切愛一 切流一 切
X36n0659_p0835c04║   慢是故我具 清淨梵行無上寂靜獲得常身是身亦
X36n0659_p0835c05║   非東西南北。
X36n0659_p0835c06║   　後更反責以 出其相。
X36n0659_p0835c07║   富那言瞿曇何 因緣故常身非是東西南北佛言善
X36n0659_p0835c08║   男子我今問汝隨汝意答於意云 何 如於汝前 然大
X36n0659_p0835c09║   火聚當其然時汝知然不如是瞿曇是火滅時汝知
X36n0659_p0835c10║   滅不如是瞿曇富那若有人問汝前 火聚然從何 來
X36n0659_p0835c11║   滅何 所至當云 何 答瞿曇若有問者我當答言是火
X36n0659_p0835c12║   生時賴於眾緣本緣已盡新緣未至是火則 滅若復
X36n0659_p0835c13║   有問是火滅已至何 方面復云 何 答瞿曇我當答言
X36n0659_p0835c14║   緣盡故滅不至方所善男子如來亦爾若有無常色
X36n0659_p0835c15║   乃至無常識因愛故然然者即受二 十五 有是故然
X36n0659_p0835c16║   時可說是火東西南北現在愛滅二 十五 有果報不
X36n0659_p0835c17║   然以 不然故不可說有東西南北善男子如來已滅
X36n0659_p0835c18║   無常之 色至無常識是故身常身若是常不得說有
X36n0659_p0835c19║   東西南北。
X36n0659_p0835c20║   　富那言請說一 喻下第二 歸伏。
X36n0659_p0835c21║   富那言欲說一 喻唯願聽采佛言善哉善哉隨意說
X36n0659_p0835c22║   之 世 尊如大村外有娑羅林中有一 樹先林而生足
X36n0659_p0835c23║   一 百秊是時林主 灌之 以 水隨時修 治其樹陳朽皮
X36n0659_p0835c24║   膚枝葉悉皆脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故悉
X36n0659_p0836a01║   已除盡唯有一 切真實法在世 尊我今甚樂出家修
X36n0659_p0836a02║   道佛言善來比丘說是語已即時出家漏盡證得阿
X36n0659_p0836a03║   羅漢果。
X36n0659_p0836a04║   　譬云 如大村外者此譬佛果涅槃有娑羅林者有
X36n0659_p0836a05║   　人譬金剛 心今譬眾生心中有一 樹者譬佛性足
X36n0659_p0836a06║   　一 百秊者是一 數之 圓名譬中道佛性圓滿端正
X36n0659_p0836a07║   　文云 一 樹先林而生一 樹既譬佛性可云 佛性在
X36n0659_p0836a08║   　眾生前 無眾生而已有眾生即有佛性今何 以 云
X36n0659_p0836a09║   　先林而生若言佛性眾生有先有後若其若離皆
X36n0659_p0836a10║   　悉不可並 須破之 性執破已方得假說有前 有後
X36n0659_p0836a11║   　此之 前 後則 不相乖 既不相乖 乍 可義說佛性在
X36n0659_p0836a12║   　前 何 以 故佛性本有以 本有故故義云 先即不失
X36n0659_p0836a13║   　理林主 修 治者即修 持人其樹陳朽皮膚悉脫者
X36n0659_p0836a14║   　譬煩惱諸惡一 切都盡唯貞實在即是萬德。
X36n0659_p0836a15║   大般涅槃經卷第三十五
X36n0659_p0836a16║   　　　　　　日東　天台沙門本純　分會
X36n0659_p0836a17║   
X36n0659_p0836a18║   南本大般涅槃經會疏卷第三十五